Наталья (belayvolhiza) wrote,
Наталья
belayvolhiza

Yule – Солнцеворот - Коляда - день зимнего солнцестояния – 21-22 декабря

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в темную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую пленку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва, и с каждым днем все глубже уходит от нас тепло, все полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось, обозначило промелькнувший день коротким росчерком, и вновь ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь, королева среди ночей...

И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею – Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых небесных ловчих.

В одну из самых долгих ночей декабря бородатые викинги северных земель и воинственные горцы Шотландии начинают великие зимние празднования, что зовутся у них Йоль – праздник середины зимы.

В эту священную ночь скандинавы неизменно воздают почести своим Божественным Матерям – троичному женскому божеству судьбы – которых еще зовут Дисами, или Норнами. Им подносят дары из плодов и жертвенной крови животных, к ним возносят мольбы о защите рода и богатом грядущем урожае. Вместе с ними почитают и отца всех богов великого Одина, одно из множества имен которого звучит как Йольнир – «человек Йоля».

Когда жертвенные ритуалы завершены, мясо заколотых на алтарях животных становится пищей для участников йольского пиршества. В самом центре святилища люди разводят огонь, на котором будет приготовлена священная трапеза. Льется рекой душистый эль, никого не обойдет чаша с этим напитком! Первый кубок обычно поднимают во славу Одина, второй – за богов плодородия Ньерда и Фрейра, ну а третий же выпивают за здравие своего короля. Почитают поднятием пиршественных чаш и души покойных предков – этот особенный тост скандинавы зовут «minni» – «памятным тостом».

Название и происхождение праздника

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) – самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник, когда все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир.

Вероятно, еще первобытный человек, кутаясь в шкуры суровой зимой, боялся, что заснувшая природа не проснется. Чувство, которое вызывала зима у наших далеких предков, лучше всего описать как темный, леденящий душу ужас. Природа умерла; деревья потеряли листву и стоят уродливыми колючками; зверь прячется, птица улетела; даже солнце испортилось и перестало греть!

Не таков ли и конец света, Сумерки Богов?

Но древние, хотя и были наивны, превосходили силой духа всех тварей и саму природу. Даже перед лицом неминуемой смерти в ледяных объятиях зимы они не могли поверить, что уже ничего не сделаешь. Они знали: если человек очень сильно постарается, то весна опять наступит! Обряды, песни и ритуальные пляски, колдовство шаманов и жертвоприношения, моления добрым богам и хитрые уловки против злых – все шло в ход в мистических сумерках детства человечества, чтобы победить зиму.

Зимнее солнцестояние – это не праздник, а битва. В этот день люди отчаянно тратили накопленные за год припасы (нам уже не понять, как страшно устраивать пир в условиях, когда еды может больше не появиться вообще никогда), собирали все свое мужество и выходили на духовный бой с зимой. И они всегда побеждали, ведь после их магических действий солнце быстро воскресало. Отголоски тех древних побед – нынешнее всенародное ликование по поводу Нового года и Рождества.

Со времен каменного века (палеолита) у народов Европы, Северной Африки и многих народов Азии существовала единая религия, основанная на поклонении Солнцу.

Солнечный календарь друидов/волхвов привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.

Ныне от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля – теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.

Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,50 вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом. Период «подземного солнца» носил название Йольтайд. Поэтому и название Йоль, как правило, возводят к старо-норвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. От индоевропейского корня yule (вращаться, крутиться) происходит и наше слово юла, а также ёлка – вечнозеленое дерево Йоля.

Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Guol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow (желтый) и английскому же gold (золотой), и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel (сиять).

Празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством, и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями.

Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени; в середине или конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время.

В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире, но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?).

Если говорить о славянских праздниках – сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами.

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.

Календарь Ночей Великого Йоля

Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.

– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;

– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);

– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;

– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;

– далее идут последующие праздничные Ночи Великого Йоля;

– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);

– вечер 1 января – окончание празднования Великого Йоля.

Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».

1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.

Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.

Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.

На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.

2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).

Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.

В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.

По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.

Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

3-я – 11-я Ночи Йоля.

В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

12-я Ночь Йоля.

Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

День Судьбы.

Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.

По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.

Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.

Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

Сакральный смысл праздника

Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце.

Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля.

Темный и суровый Король Остролиста правит от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля – все время, когда световой день уменьшается. Золотой и светлый Дубовый король – от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Их Леди – сама земля, и оба они – ее защитники и хранители.

День возвращения Дубового Короля – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.

Это самая темная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лед, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, – все имеет предел. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый темный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя.

В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя, познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник, в безопасности: свет и тепло дает нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что дает нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы, кроме отчаяния.

Солнцу еще предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары (весеннего равноденствия) солнечный диск вновь приведет цветение в мир. Но с Йольской ночи мы все отчетливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зеленой веткой в руках, с улыбкой, с огнем во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнем.

Считается, что Йоль – это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда – традиция зимних гаданий. Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Это праздник изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: «в новом году измениться»... Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.

Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета – брешь между мирами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде – срединной земле, населенной людьми: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Поэтому наши предки старались не оставаться в одиночестве в ночь праздника, дабы не пострадать от потусторонних сил.

Пока рождается новое солнце, пока грань между мирами очень тонка, в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, – как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока стерты границы между мирами. Но, в отличие от страшной тревожной ночи Самайна, ночь Йоля полна радости, безудержного хмельного веселья, подарков и огней.

Праздник в скандинавском и кельтском мире

Йоль время великой тьмы и возвращения солнца. Викинги встречали его за пиршественным столом, с жаркими факелами, возле большого костра, в котором пылало огромное бревно. На праздник принято было собирать всех родственников и соседей с ближайших хуторов. Конунги нередко являлись друг к другу на Пиво (так в давние времена назывался практически любой праздник) вместе со своими дружинами – в полном составе! Они ели мясо и пили пиво, мед или брагу – во славу богов Одина, Тора или Фрейра.

Нравы были тогда суровые: тайные враги могли и яду на пиру подсыпать, и порчу навести, потому по верху рогов и чаш (которые, как мечи, копья, щиты и прочие полезные предметы, имели свои собственные оригинальные прозвища, связанные с особенными свойствами, которым обладали) обычно наносили охранительную надпись из рун. Такие письмена назывались «рунами пива».

Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда задержавшиеся в дороге гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Колоссальные чаши с пивом и медом неизменно выставлялись на Йоль, и лишь больные могли отказаться от спиртного. На пирах неизбежно возникали ссоры и вооруженные стычки – выпив, люди теряли контроль над собой. Что ж, традиции требовали веселиться, особенно молодым и здоровым парням. Это время буйства молодежных ватаг (время полюдья у варягов на Руси, сроки сбора дани у викингов тех же времен).

В Йольскую ночь, когда рождается молодой Бог Солнца, мужчинам позволено все: веселое застолье со множеством заздравных чаш, шумные молодецкие забавы, шуточные поединки (в Йоль нельзя проливать кровь – мужчины тешатся кулачными боями). Считается, что порядочные женщины в эту ночь сидят дома, а кто на улице попадается, порядочной женщиной считаться не может и заслуживает самого вольного обращения.

Йоль вообще празднуется весело и шумно; чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Фрукты символизировали солнце, ветви – вечную жизнь, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь.

Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

В Йольскую ночь было принято примиряться с врагами и давать торжественные клятвы вечной верности. Омела считалась священным растением, и жрецы освящали торжественные клятвы, благословляя их веткой омелы.

Обряды, ритуалы и народные поверья

В Йоль проводились аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешивались пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Йольское дерево

Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами, символизирует Райское дерево (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).

Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Также среди украшений должны присутствовать Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного.

Звезды (на нитках или зажимах) окружают елку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля.

В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на елку вешают ангелов и фей.

Традиционные стеклянные шары – символы наших желаний, которые мы загадываем в самую длинную ночь.

Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши, и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь...

Все венки и вечнозеленые украшения дома должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще.

Йольский венок

В ритуалах Йоля особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни, и как частице лета в сердце зимы. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела – белыми.

Их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья йольских дней.

Еловый венок Йоля не случайно имеет форму круга – «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.

Йольское полено

Помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу, огонь Йольского полена, которое ритуально сжигали в домашнем очаге.

В соответствии с традицией, оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, а стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя. Полено (обязательно с неснятой корой) даже может быть принято в подарок, но ни в коем случае не куплено.

Традиционное дерево для Йольского полена – ясень, священное дерево, ассоциируемое с мировым древом Иггдрасиль.

Принесенное в дом полено перевивается алыми и зелеными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало. Зеленый цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов в зеленом венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев.

Полено окропляют вином и маслом, кладут в камин, после чего мать семейства либо самая юная из девушек поджигает его лучиной, которая осталась от прошлогоднего йольского полена. Его тепло и свет защитят семью от несчастий и злых духов на протяжении всего следующего года.

Полено горело всю ночь, затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось.

Йольский кот

В Исландии принято было считать, что к Йолю каждый должен обзавестись новой шерстяной одежкой. А иначе придет Йольский Кот, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки. Он уж знает, что бездельники встречают праздник в старой одежке, не во что нарядиться белоручкам. Коль не напрял, не наткал – не в чем щегольнуть в праздник будет.

К началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена.

Нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Суровая зверюга... Но справедливая – с зимними морозами не шутят!

Маленькие дети еще не могли работать, и поэтому заботливые родители дарили им носочек «чтобы не утащил Йольский Кот», а в носочек вкладывали всякие детские радости – игрушки и сладости. Позже эту традицию с небольшими изменениями переняли христиане.

Йольский козел

Примерно те же функции выполнял Йольский Козел финнов и норвежцев – тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли угощенье, чтоб добрей был.

Изначально Йольский козел был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора. Йольский козел – существо причудливое и многоликое. Порой он бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же, напротив, охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками.

Неприятное, но необходимое уточнение – о йольском светильнике.

Несмотря на название, он не является древним символом Йоля. Он был введен в обиход в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе.

Продолжение следует....


Tags: Праздники
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments